Rosh Hashanáh

Mañana día 29, al atardecer, el mundo hebreo celebra su cambio de año, con la celebración del día de Rosh Hashaná.

Para el inicio del año hebreo hay dos criterios: según la Biblia, este mes (el de la salida de Egipto: Nisán, (por marzo-abril) os será principio de meses, el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adam.

Rosh Hashaná se celebra el primero y el segundo día de Tishrei. Este año que se inicia, el 5769, empieza el lunes 29 de septiembre de 2008 al atardecer, cuando sale la primera estrella, continuando durante los días martes 30 de septiembre y miércoles 1° de octubre.


La celebración comienza al anochecer de la víspera con el sonido del shofar, un cuerno que llama a los judíos a la meditación, el auto-examen y el arrepentimiento. Es el primero de los días de oración, penitencia y caridad que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón), que este año comienza el 8 de octubre al anochecer.


También se lo conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte), otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida) y, el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.
Rosh Hashaná (Cabeza del Año), junto con Yom Kipur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Fiestas austeras): son días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales.


El 1º de Tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

Feliz año 5769

Eso, Yeziel, resulta muy complicado para una cuadrilla de mercenarios que vamos a lo positivo: ¿La cultura judía celebra el día de Reyes o no?

Jajaja, pues ahora nos esperan 10 días de penitencia o arrepentimiento, hasta Yom Kipur, día del Perdón. Ya os pondré algo más de ésto.
La festividad de los reyes magos es exclusiva cristiana. Las festividades judías son más "aburridas", en general son días de arrepentimiento o conmemoraciones agrícolas. Incluso la festividad de Purim, que está considerada de las más alegres, los judíos tienen la obligación de ayunar.
Conforme se vayan acercando los días señalados en el calendario judío, iré poniendo aquí una pequeña reseña.

Desde luego Yeziel, no es por incordiar, pero mucho debe tener de lo que arrepentirse el "Pueblo Elegido" cuando todas sus fiestas son de penitencia, arrepentimiento y ayuno. Y me parece que vosotros debéis ser de los que más pecadillos tenéis que purgar.

La verdad es que con el tema de las "tres culturas" o de las "religiones del Libro", resulta que:
- Unos se pasan el día de penitencia,
- Otros no pueden probar el jamón ni el vino.
- Evidentemente, yo me apunto a la tercera.

(Como decía mi abuela, "no creo en Dios y es el único verdadero, así que ¡como para cambiarme de religión!" Evidentemente, era una broma nuestra referida a las tibias prácticas religiosas pero, ahí queda...)

Muy buena iniciativa yeziel.
Ni caso a Fadrique, que es cristiano viejo de esos (osea, no es como nosotros)

Así que el nacimiento de Adam..., vaya, vaya.
Que curioso. Por cierto hummmm....¿cómo llamaban los hebreos antiguos a Castilla?
je je

Ferrolobo escribió:

Por cierto hummmm....¿cómo llamaban los hebreos antiguos a Castilla?
je je

Seguro que tú me lo vas a decir.

Hoy, jueves 3 de Tishrei de 5769 - 2 de octubre de 2008 se celebra en el mundo judío el Ayuno de Guedaliá, tras dos días de celebraciones por Rosh Hashaná (el nuevo año judío)
Los días de ayuno que indica el calendario judío se completan el 3 DE TISHREI con el ayuno de Guedalia (TZOM GUEDALIA). Este ayuno, que comienza al amanecer y termina al culminar la jornada, tiene carácter nacional: se recuerda a GUEDALIA BEN AJIKAM, último gobernador judío que dejaron los babilonios cuando conquistaron Jerusalén y destruyeron el Gran Templo. Algunos humildes labradores de la tierra y viñateros habían quedado en Judea. Con el tiempo, además, comenzaban a regresar otros judíos, especialmente aquellos que habían escapado a países vecinos. Pero no todos aceptaban el liderazgo político de GUEDALIA, impuesto como GOBERNADOR por el imperio de BABILONIA. Muchos lo cuestionaban porque NO PERTENECÍA a la estirpe del REY DAVID. Hubo luchas internas entre el remanente judío y, finalmente, GUEDALIA BEN AJIKAM FUE ASESINADO. Esto fue visto por las posteriores generaciones como una DESGRACIA NACIONAL. Después de éste, los gobernadores pasaron a ser NO judíos. Esto se vivió como la PÉRDIDA TOTAL DE LA INDEPENDENCIA JUDÍA y por ello se instituyó el día de duelo.

Hoy miércoles, 9 de Tishrei de 5769 se celebra la víspera del día de Yom Kippur
Iom Kipur es el día más sagrado de la religión judía. La época de los días de penitencia, que comenzaron en Rosh Hashana y continúan en los diez días de penitencia, llegan a su día culmine en Iom Kipur. Es un día de perdón y expiación de los pecados entre el ser humano y D's y entre el ser humano y el prójimo. En Rosh Hashana los seres humanos son juzgados por sus actos, pero el veredicto del juicio es fijado en Iom Kipur.

Leyes de Iom Kipur
En este día debemos abstenernos de nuestro necesidades básicas: 1. Comer y beber, 2. Lavado, 3. Friccionarse el cuerpo en aceite, 4. Calzarse zapatos de cuero, 5. Relaciones conyugales, como está escrito: "y en el ayunareis" (Leví tico 17:31). El hombre está obligado a desligarse totalmente de su vida cotidiana y consagrar todas sus fuerzas para purificarse en este día, para expiar los pecados del año trascurrido y retornar a D's.
El cometido del ayuno
La finalidad no es la tortura por si misma, sino para elevarse: en el Sefer Hajinuj (precepto 413) explica: "La raíz de este precepto es para que seamos seguidores del Santo Bendito Sea, para fijar al ser humano un día en el año para expiar los pecados mediante la penitencia, es por eso que fuimos ordenados a ayunar. Pues el comer y el beber y demás placeres corporales nos incitan a continuar en la persecución de lo material y evitan que el alma procure la verdad y no es digno presentarse a juicio delante del Santo Bendito Sea comido y bebido... Es por eso que el hombre debe en este día fortificar la fuerza de su alma para que ella sea digna de recibir la expiación de D's".

Iom Kipur en la época del segundo Templo
En la época del primer y segundo Bet Hamikdash en el día de Iom Kipur se realizaba el acto más solemne - "Seder Haaboda" (las tareas de Iom Kipur). El sumo sacerdote entraba al Santo Santorum y elevaba inciensos y rezaba por él y el pueblo de Israel, realizaba todo tipo de trabajos sagrados que están descriptos en el "seder havoda", que se recita en la oración de Musaf de Iom Kipur.

El retorno a la tradición de Israel
El retorno está relacionado con la idea del libre albedrío. Esta idea aparece en el comienzo de la humanidad. Cuando D's no recibe la ofrenda de Kain está escrito: "Y entonces le preguntó el Eterno ciertamente si obrares bien serás acepto, pero si no obrares bien el pecado se agazapará a la puerta y te tentará , más tu puedes dominarlo" (Génesis 4: 6-7). "De que os di para escoger entre la vida y la muerte, entre la bendición y la maldición y los exhorté a escoger la vida, para ti y tu simiente" (Deuteronomio 30:19).
Maimónides describe este tema en las Hiljot Teshuba 5:3: "El creador no obliga al ser humano y no decreta a él a hacer el bien o el mal, sino que todo está en sus manos". La fuerza del libre albedrío que el hombre adquirió le permite abrir una nueva página en su vida y corregir sus caminos, y así ve la tradición judía el principal proceso de la Teshuva".

La oración de "Kol Nidrei"
La esencia de esta oración es transmitir un mensaje que aún si el hombre hiciera o pronunciara una idea o un comentario que no van de acuerdo con la forma de vida del judío creyente, se deberá entender que sus comentarios son de la boca para afuera, y en el interior de su corazón siempre seguirá apegado a D's y a su Torá .
Hay quienes sugieren que la oración de Kol Nidrei fue compuesta por los judíos marranos de España que se congregaban en sótanos en Iom Kipur y declararon que toda la forma de vida cristiana es solo una expresión verbal y en sus corazones cuidaban fidelidad al judaísmo.

Leyes y costumbres
1) Kaparot - En la víspera de Iom Kipur, también llamado el "día sagrado" se acostumbra a realizar kaparot: se toma un gallo (para los hombres) y una gallina (para las mujeres). Si no se encontraran gallinas se pueden tomar distintos tipos de animales, como ser peces. Algunos utilizan dinero. Se revolea el gallo, la gallina, o el pez o dinero y se recita: "esta gallina esta en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón, esta gallina irá a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible". Si la kapara se realizara con dinero se debe recitar: "este dinero irá para caridad y etc".
2) "Seudat mafseket" - La última comida antes del ayuno se debe concluir media hora antes de la puesta del sol. Nuestros sabios fijaron que se debe aumentar el banquete del noveno día (el día anterior a Iom Kipur) del mes de Tishrei. Los sabios dijeron que: "todo aquel que come y bebe en vísperas de Iom Kipur, es como si hubiera ayunado el noveno y el décimo día" (como si hubiera ayunado los dos días).
3) En Iom Kipur se acostumbra a vestir ropa blanca (llamada Kitel). El color blanco es un símbolo de pureza, como está escrito aunque vuestros pecados sean como la grana, tornarse tan blancos como la nieve" (Isaías 1:18).
4) Las oraciones principales de Iom Kipur son las confesiones que pronunciamos en cada uno de los rezos del día, y en total nos confesamos diez veces. Recordamos nuestros pecados en forma alfabética: Hemos pecado, traicionamos, robamos y etc. y luego las explicamos en la oración de "al jet". Por ejemplo: "por el pecado que hemos cometido al despreciar a nuestros padres y maestros... por el pecado que hemos cometido por hablar cosas absurdas... por el pecado que hemos cometido por calumnias... por el pecado que hemos cometido por odio gratuito". La confesión sirve para completar el arrepentimiento, pues cuando el hombre confiesa sus pecados, se compromete a no volver a cometerlos nuevamente.
5) En Iom Kipur se recita la oración de "Izcor", por cada uno de las almas de los seres queridos. Aquellos que poseen sus padres vivos, no participan de esta oración. Luego de recitar esta oración se recita "Izcor" por las almas caídas en el Holocausto y por las almas de los caídos en las luchas de Israel.
Maftir Iona: En la oración de Minja se lee la Torá , en el libro de Levítico capítulo 18. Luego de la lectura de la Torá , se lee la haftará del libro de Iona, que relata la profecía de Iona que previno a los ciudadanos de Ninive de la destrucción que les depara, ellos se arrepintieron de sus actos y el decreto fue anulado.

La festividad de Sucot

La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de Tishrei (siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de Tishrei - es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es Shmini Hatzeret y el octavo Simja Torá).
Cuáles son los nombres de la fiesta de Sucot?
La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).
Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

"Y te alegrarás en la fiesta"
No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un año y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una suca temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.
Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?
1) La base nacional - la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la suca nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.
Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.
Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que practican buenas acciones.
Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.
Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.
Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.
Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.
2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torá"). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro Dios durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem - "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.
3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.
4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día de la sentencia. En Sucot son sentenciados (todas las criaturas del mundo) sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese ano). En Sucot se sacrifican siete toros uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblo de la tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la suca es llamada "la suca de la paz": "y extiende sobre nosotros la suca de la paz".

Las leyes y costumbres de la festividad
La construcción de la suca: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu suca. Lo más importante de suca es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj - solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la suca, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una suca debajo de un techo, patio o árbol. El hombre debe adornar su suca como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la suca se convirtió en un arte especial.Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".
El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la suca. Se debe llevar a la suca los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.
Ushpizin - visitas: Nosotros invitamos a la suca a las almas de nuestros antepasados y de los líderes, en cada día existe un invitado de honor según el orden: Abraham, Itzhak, Iaakov, Iosef, Moshe, Aharon y David.
Hay quienes agregan a Shlomo a esta lista, en lugar de Iosef. Para ser merecedores de estas visitas debemos invitar gente de carne y hueso, sobre todo aquellos que no han podido construir su propia suca.

Cuáles son las cuatro especies?
1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se debe poner suma atención que la rama central no este ramificada.
La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim (63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.
2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una mezcla.
3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.
4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del río - y el plural es de por lo menos dos.

Simjat Bet Hashoeva - La fiesta de la recolección del agua: Nuestros sabios dijeron: "Quien no haya visto la alegría de Simjat Bet Hashoeva, no habrá presenciado jamás una verdadera fiesta en su vida". En estos días en los cuales se juzga a mundo en lo referente al agua, si habrá lluvia o sequía, se acostumbraba a extraer agua del manantial del Shiloaj y arrojarla sobre el altar, para pedir así un ano colmado de lluvias. Una gran alegría acompanaba a este acto. Se recuerda esta alegría en las fiestas que se realizan durante las noches de jol hamoed con bailes y canciones alusivas.
Oshana: en los días de Jol Hamoed, al concluir la oración de Shajarit y Halel, se recita la oración de "Oshana", cuando el oficiante y la congregación rodean el Altar donde se lee la Torá.
Oshana Rabá: en el séptimo día, "Oshana Raba", se rodea el altar siete veces y se recita la oración de oshana especial para este día. Este es el día de la conclusión final del veredicto. Por eso se acostumbra a estar despiertos la noche anterior y estudiar Torá. Otra costumbre el "golpear aravot", en recuerdo a las altas ramas de arava que se traía a Jerusalem, al Templo en Sucot, y se las colocaba cerca del altar. Las oraciones de este día recuerdan al Templo y piden especialmente por lluvia.
Porqué se lee el libro de Kohelet en Shabat Jol Hamoed?
En Shabat Jol Hamoed Sucot se lee el libro de Kohelet. La frase principal de esta lectura es "Vanidad de vanidades dice Kohelet. Vanidad de vanidades todo es vanidad", en la fiesta de la alegría, de la recolección. Una de las explicaciones es que esta lectura despierta cuestionamiento, si la verdadera felicidad es solo cuando el hombre satisface todas sus necesidades, y el libro responde que no la satisfacción material es la principal, sino el esfuerzo continuo para el perfeccionamiento de las cualidades morales.
Shmini Atzeret: es una fiesta separada, pero relacionada con Sucot, y su nombre así lo demuestra: Shmini Atzeret, viene a sellar los siete días de festejos. No existe el precepto de suca o de las cuatro especies, sino el precepto de la alegría por si misma. El nombre "atzeret" demuestra el amor del Santo Bendito Sea por su pueblo. Luego que el pueblo ha estado en Jerusalem en la fiesta de la peregrinación durante siete días, D's les dice: "hijos, deténganse un día más, porque me es difícil separarme de ustedes". En esta festividad comenzamos a pedir por las lluvias y recitamos poemas de lluvia en la oración de Musaf. También se recita la oración de "Izcor".
En la tierra de Israel se festeja también ese día Simjat Torá (en la Diáspora se agrega un día más y es por eso que estas dos festividades están separadas).

La festividad de Shemini Atzeret

"Y en el octavo día tendréis reunión; no haréis ninguna obra servil" (Bamidbar - Números 29.35): así dice el texto cuando prescribe la celebración del "octavo día, la fiesta de la reunión", que abreviado un poco su nombre hebreo de cuatro palabras, se ha dado en llamar, con sólo dos de ellas, Sheminí Atzéret, "Octavo (día de la ) reunión".

Simjat Torá
Todo lo que dijimos hasta ahora, se refiere a Sheminí Atzéret tanto en Israel como en las comunidades judías de la Diáspora. Pero éstas celebran un día más, un noveno día, Simjat Torá, el de la "Alegría con la Torá". En el Estado de Israel, en cambio, los feriados concluyen con Sheminí Atzéret, y todo lo que veremos ahora referido a Simjat Torá, en Israel lo hallamos incorporado a Sheminí Atzéret.
Desde tiempos muy antiguos, existe la costumbre de leer en nuestras sinagogas cada sábado por la mañana, un fragmento de la Torá o Pentateuco, texto que se denomina Parashat Hashavúa, el "Párrafo de la Semana", y cuyo nombre generalmente está tomado de la primera palabra de ese párrafo. Los días lunes y jueves por la mañana - mientras sean días hábiles - también se lee en la sinagoga el fragmento inicial de la Parashá del sábado que les seguirá. Y el mismo sábado por la tarde también se lee un párrafo corto, el comienzo de la Parashá de la próxima semana.
A los efectos de esta lectura semanal, la Torá se halla dividida en 54 párrafos semanales o Parashot, y si los sábados disponibles durante el año no alcanzan esta cantidad - cosa que ocurre la mayoría de las veces - se obvia el inconveniente leyendo, en uno o varios sábados, dos Parashot juntas.
La Torá se inicia en Bereshit - Génesis Cap. 1 , con el relato de la Creación del mundo, y termina en Devarim - Deuteronomio Cap. 34, en el que se cuenta la muerte de Moisés.
Ahora bien: ¿cuándo se empieza esta serie de lecturas bíblicas, y cuándo se la concluye?
Ello ocurre en Simjat Torá, entre los judíos de la Diáspora, y en Sheminí Atzéret, en el Estado de Israel. Llegada la hora de la lectura bíblica, se extraen del Arca Sagrada todos los rollos de la Torá que la sinagoga tiene guardados allí, y se celebran con ellos siete Hacafot o "rondas" por el recinto (análogas a las que ya se vieron al hablar de Hoshaná Rabá en la fiesta de Sucot). Después de esta ceremonia se los vuelve a guardar a todos en su lugar. menos tres que quedan afuera para leer de ellos los fragmentos bíblicos de la fecha: el primero, que contiene la bendición de despedida de Moisés y el relato de su muerte en el monte de Nebó; el segundo, para leer el comienzo, la narración de cómo Dios creó el Universo; y el tercero, para leer del libro Bamidbar o Números el detalle de los sacrificios festivos de la fecha.
Se considera un gran honor entre los judíos acabar la lectura de la Torá o iniciarla de nuevo, y aquellos fieles a quienes les toca esta distinción, se los llama, respectivamente, Jatán Torá, el "novio de la Torá" (que la concluye), y Jatán Bereshit, el "novio del libro de Bereshit (o Génesis)" con que vuelve a comenzarse su lectura.
Además, en Simjat Torá también suelen ser llamados a la Torá los niños menores de 13 años - todos juntos, en un solo grupo cuando el resto del año sólo pueden ser invitados a ese honor los varones mayores de esa edad. Y en muchas comunidades, los niños reciben caramelos y bombones, como también unos banderines especiales.
En sinagogas que poseen menos de tres rollos en su Arca Sagrada, habrá que arreglárselas con los existentes, y arrollar y desenrollar de un párrafo hacia el otro, con la consiguiente espera, hasta dar con cada uno de los textos requeridos.
En el Estado de Israel, donde con la conclusión de Sheminí Atzéret prácticamente ya se acaba también la Fiesta de la Torá, se suele prolongar las celebraciones mediante las Hacafot Sheniot, las "segundas rondas" con los rollos de la Torá, al comenzar la noche siguiente. Estas nuevas rondas generalmente ya rebasan los límites geográficos de la sinagoga: en Jerusalén, por ejemplo, miles de judíos suelen reunirse delante del Cótel Hamaaraví o Muro Occidental (mal llamado "de los Lamentos") para seguir cantando y bailando allí, con los rollos de la Torá en brazos.
Y en otras ciudades del país, en algunas plazas o en tribunas especialmente levantadas a tales efectos, se reúnen también rabinos y representantes de las diversas sinagogas del lugar, portadores de rollos de la Torá, y allí, tanto ellos cuanto el resto del público presente. cantan y bailan y se alegran con la Torá hasta altas horas de la noche.